基督徒的三个离开 希伯来6章1至12节的经文解释

希伯来6章1至12节的经文解释

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【来六1】「所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、」
〔原文直译〕「所以，我们应当离开那基督之话的开端，竭力前进，达到完全长成，不再立根基，就是论到悔改死行，信靠神。」
〔原文字义〕「懊悔」悔改，心意回转，改变心意；「竭力进」被带动，被率向前；「完全」长大成熟；「死行」致死的工作，取死的行为。
〔文意注解〕「所以，我们应当离开基督道理的开端，」『离开』不是指离弃，乃是指继续原有的往前进，而不要停留在原来的位置上或原来的情况中；『基督道理的开端』指基督徒信仰启蒙的话，包括1~2节所列举的六项基要真理。
「竭力进到完全的地步，」『竭力进』原文含有『被带领前进』的意思，意指我们降服于主的带领；『完全』原文与『长大成人』(参来五14)同字，指达到成熟；全句意指被带到成熟的地步。
「不必再立根基，」『根基』与『开端』意思相同；『不必再立根基』指不历纯要老是在信仰的初级阶段上徘徊。得救的根基早已立好，没有人能再立。
「就如那懊悔死行，」『就如』是说这只是举例，是比较重要的，但非全部；『懊悔』指悔改，就是心思的转变；『死行』指陷人于死境的行为，按照圣经，包括：(1)犯罪的行为(弗二1)；(2)体贴肉体的行为(罗八6)；(3)拘泥于字句(仪文规条)的行为(林后三6)。
「信靠神，」指对神信而顺服。
〔话中之光〕(一)不肯『离开』就不能『进到』。要有属灵的成长必须有所离开，舍不得离开就没有条件成长。
(二)信主的人常常把起头当作终点，以致被开端的恩典绊住了。
(三)信徒若不要退后或跌倒，独一有效的防备与保障，就是前进。这须要配合意志上的决心与执行。
(四)信徒不长进的原因不是根基不好，乃是没有竭力追求完全。
(五)『进到』按原文是『被带到』；我们需要靠圣灵的大能，方能进到完全的地步。
(六)主要带领我们往前，我们必须让他如此带领，这是我们与他恩典的工作甘心乐意的合作。
(七)前进原非全靠一己的努力，更需要的是完全顺服神在我们里面运行着的能力。我们只需要顺服，就必被带而前进(参弗三20；腓二13)。
(八)在我们属灵生命的经历中，总是有主作为的一面，也有我们追求的一面。枝蠢主虽然要把我们带到成熟，我们仍需要与主合作，竭力前进，达到完全成熟的地步。
(九)在基督徒的生活里，有好几个真理是根基，都是不能放松的。信徒不必重复的立根基，但是根基总得立。这些基督道理的开端，就是悔改、相信、受浸、按手、复活、审判。
(十)当时的希伯来人，是有了根基还要再立，一直在根基上兜圈子。今天的基督徒，是这些根基没有立好，就往前去了。好比盖房子，你缺了一个根基，你得补上，然后才能往上盖造。
(十一)基督徒蒙恩得救的第一个经历，就是从自己转向神，不再靠那取死的行为，而专专信靠这位活的神。
(十二)有真悔改必有真信心，有真信心必有真悔改；真悔改由真信心而生出，真信心由真悔改而加增。
(十三)行和信是基督徒开始的要件。消极方面，转离死行；积极方面，藉信进入神的里面。
(十四)基督徒生活首要的事是时刻仰望神；基督肢搭咐徒行事为人不是看人的评价，而是遵循神的判断。

【来六2】「各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判各等教训。」
〔原文直译〕「各种浸洗，按手，死人复活，以及永远审判等教训。」
〔文意注解〕「各样洗礼，」原文为复数的『洗』，并无『礼』字，表示是当日希伯来信徒所奉行的受浸和各种洗濯的规矩(参来九10；可七4)。注：当日希伯来信徒，不似外邦人基督徒已经从旧约礼仪上得着豁免(参徒十五10，19，28~29)，他们仍然遵行许多礼仪，例如行洁净的礼(徒廿一23~26)等。
「按手之礼，」原文只有按手二字，在新约圣经里面，记载了许多按手的场合，包括祝福之时(太十九13~15)、授予教会中的职份之时(徒六6)、受浸之时(徒八16~17；十九5~6)、医治和接纳之时(徒九12；廿八8)、差遣出外作工之时(徒十三3)、传递恩赐之时(提前四14；提后一6)等。按手有两个意思：一个是联合，一个是传递祝福。两个都可以说是交通。交通一面叫按手者和被按手的人合而为一，另一面叫按手者的能力流到被按手的人身上去。因此，使徒保罗告诫提摩太，给人按手不可急促，免得在别人的罪上有分(提前五22)。
「死人复活，」所有的人到末日都要复活，义人复活得生，恶人复活定罪(约五25~29；十一25；林后四14；启二十5~6)。
「以及永远审判各等教训，」『永远审判』指将来的审判，包括信徒要在基督台前受审判(林后五10)，罪人要在白色大宝座前受审判(启二十11~12)。
〔话中之光〕(一)死了的人必须埋葬；我们若借着受浸与基督一同埋葬，也就在此与基督一同复活(西二12)。
(二)我们是借着按手而进入基督的身体里面，得以与基督身体上的众肢体联合，而一同享受元首一切的丰富。
(三)我们是藉受浸与基督联合，藉按手与神的众儿女联合；我们不但要与基督有交通，也要与神的众儿女有交通。
(四)若死人不复活，我们就吃吃喝喝罢，因为死了就了了；我们若靠基督只在今生有指望，就算比世人更可怜(林前十五19，32)。但我们有复活的盼望，因此我们今天仍要竭力多作主工，因为知道我们的劳苦，在主里面不是徒然的(林前十五58)。
(五)时候到了，审判要从神的家起首(彼前四17)；我们信徒切莫以为审判与我们无关，反而更当恐惧战兢，用虔诚敬畏的心事奉神(来十二28)。
(六)没有任何基督徒可以忘记在最后的日子里，必须面见神。别人对自己的观感并不重要，但神对自己的看法就极为重要了。
(七)六项开端的道理可分成三对：第一对从外表进到内在，第二对从旧的进到新的，第三对从现今进入永恒。

【来六3】「神若许我们，我们必如此行。」
〔文意注解〕这是当日信徒的常用语，表示倚靠神的旨意(参林前十六7；雅三15)。这里意即愿神带领我们，叫我们能照一节所说，竭力达到完全的地步，不再立根基。
〔话中之光〕(一)神许我们的时候，我们才有机会；神若不许，就是我们『竭力』，也属无用。特别是属灵的事，神若不许，无论如何，人是无能为力的(参6节)。
(二)信徒进到完全的地步，须靠神的能力和恩典，只有神能打开人的心窍，在灵性上长大成人。
(三)『神若许』这三个字也暗示，基督徒的灵命若停滞不前，可能是由于他的存心不为神所悦纳，因此神不许他继续长进。

【来六4】「论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，」
〔原文直译〕「因为那些人曾经蒙了一次的光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵。」
〔原文字义〕「尝过」经历过，吃了；「天恩」属天的恩赐。
〔文意注解〕「论到那些已经蒙了光照，」『光照』指福音的真光(林后四4，6)；『已经蒙了光照』原文含有一度蒙了光照，就永远留在光里面的意思。
「尝过天恩的滋味，」指在我们悔改信主时，神所赐属天的事物，就如赦罪、公义、神的生命、平安和喜乐等。
「又于圣灵有分，」或译作『成为圣灵的分享者』。圣灵乃是神在他的福音里所应许给我们的(加三14)。神的一切神圣本质，都在圣灵里成为我们的享受；并且神的一切作为，也都借着圣灵运行到我们身上。
〔问题改正〕本章四至八节这段经文相当难解，圣经学者对此意见纷歧，至少可分为下列四种：
(一)救恩可失论(参加五4)：赞成此说的人认为一个真正的信徒，仍有失去救恩的可能。虽然救恩的性质是永远的(来五9)，但必须是一直『顺从』的人才能享受到底，正如救恩是为所有的人预备的(提前二4；彼后三9)，但只有相信的人才享受得到一样。神的救恩没有问题，问题是在人这一边；人若要自甘堕落，神就任凭他们，这是神作事的法则。持这种看法的人，实际上降低了救恩的可靠性，救恩端视人的情况而或即或离，这种盘绕升降式(roller coaster)的救恩有违圣经的一贯真理，为多数正统的圣经学者所拒绝采纳。
(二)假定论(参6节『若』)：并非针对事实，仅是一个假设的情况，而这种情况又永远不可能发生，故毋需杞人忧天。他们说这一段经文，只不过是用来警告当时的希伯来基督徒，千万不可离弃真道，回归到犹太教去，以免遭致可怕的后果。赞同此说的人，泰半也同意『一次得救，永远得救』的圣经真理，但他们又不能合理地解说此段经文与『永远得救』的矛盾，只好归结于此段经文仅为『假定』而已。然而事实上，历史中不乏离道反教的基督徒，犯了本段经文所说的罪。况且第六节开头的『若』字，原文并无此字，是中文翻译时加上去的。故此种说法不能给我们甚么帮助。
(三)不信论(参约壹二19)：一般传统解经家，大多赞同此说，他们也同意『一次得救，永远得救』的圣经真理，凡违反此项真理的情况，皆归咎于『不信的恶心』，说他们都是挂名的基督徒，他们的变节叛道证明他们的信仰不是真实的。不仅如此，他们也将圣经中许多失败的事例，如愚拙的童女和领一千银子的仆人，都一味地归纳为不信的人(太廿五11~12，30)。为此，他们就把本章四至五节『已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能』解释为初步的、外表的、字句的接触，而不是真正登堂入室的领受，所以不是真信徒。持这种『不信论』看法的人，不但对上述四至五节的经文不能给予合理且满意的解释，并且对于『不能叫他们从新懊悔』(参6节)，解释得破绽百出，如果这些不信的人根本就没有真正地悔改过，又何需『从新』悔改呢？
(四)失去奖赏论(来十35~39)：赞同此说的人，同意所有真正的基督徒都要永远得救，但在基督审判台前将会有不同的报应(林后五10)，其差别乃在将来国度的赏罚。笔者倾向同意此说，理由如下：
1.本书受书的对象，乃是希伯来信徒(参9节)，不论是警戒、劝勉或是解说，都是一贯向信徒述说的，绝对不是一会儿警戒『不信』的人，一会儿勉励『信』的人。
2.『不信论』者说本书五段警戒的话，都一律以不信的人为对象，甚至美其名为符合『一贯释经学(consistent hermeneutics)』的原则。然而就在这五段警戒的话里，本书作者特意用『我们』一词把他自己也包括在内(来二1，3；三14；四11；六1，3；十26，30，39；十二25)，难道他是与不信的人认同吗？
3.『不信论』者又说本段经文所用的词汇，如：蒙光照、尝天恩、有分圣灵、尝神道、悟权能并不等于得救，这些词汇也可用来形容犹大、巴兰、法利赛人、术士西门等不信之人的经历。若是这样，则它们也可用来形容撒但堕落以前的经历，何等荒谬！
4.其他有关积极方面论证本段经文是在警戒信徒，详述于各节注解中，请读者自行参考。
〔话中之光〕(一)我们原来是坐在黑暗中死荫里的人，但因着主照亮了我们，就把我们的脚引到平安的路上(路一79)。
(二)我们在地上就能尝到属天的恩赐，天在地上开始，借着这些属天的恩赐，我们就能在地上过属天、高超的生活。
(三)圣灵与我们的得救，具有不可分割的关系；凡是没有圣灵的感动和工作，或轻忽圣灵的人，绝对不可能得救(参太十二31~32)。

【来六5】「并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，」
〔原文直译〕「并尝过神美好的话，以及来世的能力。」
〔原文字义〕「道」话(rhema，指神实时的话)；「权能」能力，大能。
〔文意注解〕「并尝过神善道的滋味，」『神善道』指基督道理的开端』(参1节)，就是希伯来信徒在相信主时所尝过的灵奶(彼前二2)。
「觉悟来世权能的人，」『来世』指将来的世代；『权能』指神圣的能力。『觉悟来世权能』有二意：(1)经历了圣灵大能的作为；(2)认识了神对将来的定命和赏罚。实在说来，一个人所以会蒙恩得救，乃是他被来世权能推动的结果。
〔话中之光〕(一)神的话不仅可以让我们了解，并且还可以让我们吃喝享受(太四4；彼前二2；耶十五16)；所以我们不但要用头脑，还要用心灵来读神的话。
(二)要来之国度的神圣能力，要复苏、更新并复兴老旧的万物(太十九28)。信徒在重生时，都尝过这种神圣的能力，得着了复苏、更新并复兴(多三5)。

【来六6】「若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。」
〔原文直译〕「如果背离了真道，就不可能再重新悔改，因为他们在自己身上把神的儿子重钉十字架，公然蒙羞。」
〔原文字义〕「离弃道理」在路旁跌倒，跌在一边；「从新」回复先前的光景。
〔文意注解〕「若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了，」『离弃道理』指故意顺从异教，完全弃绝基督；『不能…从新懊悔』意即已经悔改过，又重新悔改，这是不必要的，也是不可能的。
「因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他，」『重钉十字架』意指人若背道离弃主，就等于认为主是该死的，该被钉十字架；『明明地羞辱他』意指使别人看不起基督，在众人面前叫他蒙羞。
〔话中之光〕(一)信徒在信的时候，就已经立好了根基，包括悔改、相信，万一跌倒离开了主，甚么时候回转过来，甚么时候就站起来继续往前，不需要再立根基(参1节)。
(二)信徒在人面前没有好见证，不仅是自己的耻辱，并且也让主蒙羞，所以是一件很严重的事。

【来六7】「就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；」
〔原文直译〕「就如田地吸收了屡次降在其上的雨水，并且生产菜蔬，有益于那些耕种的人，就从神得享祝福。」
〔原文字义〕「吃过」饮了；「菜蔬」作物。
〔文意注解〕「就如一块田地，」『田地』可比作信徒；我们是神所耕种的田地(林前三9)。
「吃过屡次下的雨水，」『雨水』指四至五节所说五类美好的事物，特别是神美善的话(参弗五26)。
「生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福，」『菜蔬』原文可能包括各种农作物和果树；『生长菜蔬』指信徒竭力前进，达到完全长成的地步(参1节)；『耕种的人』指神；『从神得福』指得着天上各样属灵的福气(弗一3)。
〔话中之光〕(一)信徒是神所耕种的田地，目的为要在我们身上彰显基督(腓一20)；最好的方法是借着吃喝享受神的话，叫里面的灵命快快长大。
(二)一个人信主之后，应当结出生命的果子，才不致辜负了神栽培我们的心意(参约十五1~2)。

【来六8】「若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。」
〔原文直译〕「但若长出荆棘和蒺藜，就被废弃，近于受咒诅，其结局乃是被焚烧。」
〔原文字义〕「被废弃」未被认可，拒收，认定不值钱。
〔文意注解〕「若长荆棘和蒺藜，必被废弃，」『荆棘和蒺藜』是人犯罪堕落、被神咒诅的结果(创三18)，故长出荆棘和蒺藜，乃表示人的光景不蒙神喜悦；『必被废弃』意指被算为无用。
「近于咒诅，结局就是焚烧，」『近于咒诅』指不蒙神称许；『焚烧』田地是绝不会被焚烧的，但其上所长的却会被焚烧。信徒是神的耕地，绝不会被焚烧；但他们不按着神的法则而长出的草木禾秸，却要被焚烧(林前三9，12)。
信徒一旦得救，就绝不会再成为真正的咒诅；然而我们若不往前，追求长进，反而持守神不喜悦的事物，就近于咒诅，将会受到神行政管治的惩罚(参来十二7~8的管教)；这与永远的沉沦完全不同，那是真正的咒诅，这是『近于咒诅』。
〔话中之光〕(一)同样是得着雨水的浇灌，有的生长菜蔬(参7节)，有的却长出荆棘和蒺藜，这就显出人心田的差异(参太十三3~9)。
(二)人的心田一旦不纯正，再多的雨水，也不过使它多长出荆棘和蒺藜罢了，这是因为神不容许那些只靠自己不倚靠神的人在真道上长进。信徒若要从神得到任何的东西，只有靠着信心的原则。
(三)我们如果浪费主的恩典，继续的活在肉体里面，所生出来的必定是咒诅的产物――荆棘和蒺藜。
(四)如果有人已经公开承认自己基督徒的身份，但仍然停滞不前(参1节)，不了解自己认信的含义，这个人的结局是可悲的。

【来六9】「亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。」
〔原文直译〕「然而亲爱的，我们虽是这样说，却深信你们的表现好过这些，终至联于救恩。」
〔原文字义〕「却」不过，然而；「近乎」联于，属于，随着。
〔文意注解〕「亲爱的弟兄们，」原文只有『亲爱的』，而没有『弟兄们』。
「我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，」『深信』指由经验而来的断定；『行为』指由真正的信心所产生出来的行为(参雅二17~18)；『这些』指第八节的情形。
「而且近乎得救，」『得救』在此指神完全的救恩(参来二3)；『近乎得救』原文的意思是『与救恩联结起来』，意指凭他们的行为可以看出他们乃是得着救恩的人。
〔话中之光〕(一)传道人应当懂得『警戒』与『鼓励』并用，不可一味地责备人，也不可只会讲好听的话。
(二)一个人得救，是本乎恩，也因着信，绝不是出于行为(弗二8~9)；但得救以后，必须要有行为工作(弗二10)。真正的信心，必定会产生出行为来。

【来六10】「因为神并非不公义，竟忘记你们所作的工和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。」
〔原文直译〕「因为神并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为着他的名所显出的爱心，就是你们先前用来服事圣徒，如今还是服事。」
〔原文字义〕「为」向着；「伺候」服事，帮助。
〔文意注解〕「因为神并非不公义，竟忘记，」表示公义的神，必定会记念我们一切出于真实信心的行为。
「你们所作的工和你们为他名所显的爱心，」『所作的工』指源头出于神的一切工作(腓二12~13)；『为他名所显的爱心』指下句伺候圣徒的爱心。
「就是先前伺候圣徒，如今还是伺候，」『伺候圣徒』指供应在物质上有需要的圣徒，诸如赒济穷人、接待客旅等；前面的『伺候』原文是过去式，后面的『伺候』是现在式，表示过去是如此，现在仍在继续不断地这样作。
〔话中之光〕(一)信徒向着神的爱心，应当在日常生活中表现出来，特别是在工作和行为上(参约壹三18)。
(二)既有爱主的心必定也爱人，若欲爱人必先爱主，因为主是真爱的泉源。

【来六11】「我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。」
〔原文直译〕「然而我们切愿你们各人都显出同样的热心，至终达到所确信的盼望。」
〔原文字义〕「显出」指出，表示，证实，证明，显明；「满足」充足的，充分的，满溢的。确实的；「指望」盼望，希望，期望；「一直」尽头(时间和空间)；「到底」界限，结局。
〔文意注解〕「我们愿你们各人都显出这样的殷勤，」『显出』原文是现在式，表示要继续不断地显出；『这样的殷勤』意指继续努力从事第十节所题信心的工作和爱心的服事。
「使你们有满足的指望，一直到底，」本句意指我们的盼望是借着不断显出信心和爱心的工作而得以满足，又借着长久忍耐并坚持到底来等候神应许的实现。
〔话中之光〕(一)虽然我们得救完全是白白的恩典，一点都不在乎我们的行为(弗二8~9)，但是得救以后的属灵成就绝不是不劳而获的，必须付出代价，殷勤作工才能获致。
(二)在属灵的事上，殷勤是蒙福的要诀。我们应当趁着白昼，殷勤作工，才能坦然迎接主的再来。
(三)神不用一个懒惰的人，懒惰的人在神的手中没有用处。
(四)『殷勤』、『指望』、『到底』这三样，是基督徒坚心相信的重要记号。『殷勤』带来满足的指望；『指望』叫我们不至灰心，而能坚持到底；惟有殷勤『到底』的人，才确实得享信心的果效。

【来六12】「并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」
〔原文直译〕「使你们不懈怠，反倒效法那些借着信和恒忍承受应许的人。」
〔原文字义〕「懈怠」迟钝，怠惰，不进去，推不动；「忍耐」恒忍。
〔文意注解〕「并且不懈怠，」『懈怠』的原文与『听不进去』(来五11)同字；来五章是说在听道上不要懈怠，这里是说在行道上不要懈怠。
「总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人，」『信心』指确信神的应许真实可靠；『忍耐』按原文是恒久忍耐，乃因看眼前的实际情况好像不可能承受应许，故需恒久忍耐；『承受应许的人』下文以亚伯拉罕为代表。
〔话中之光〕(一)信徒若在听道上懈怠，恐怕在行道上也会懈怠。
(二)信心最大的功能，就是叫我们『承受神的应许』。真信心，叫我们不依恃自己的功绩，乃仰赖恩典――即凭信接受神应许的恩。
(三)我们是藉『信心』抓住神的应许(话)，又藉『忍耐』支取信心的结果。
(四)信心最大的试炼就是忍耐。因在忍耐的工夫里，大可显出信心的度量与精神来。

在 基 督 里 的 婚 姻

《灵修讲道》提纲：

请朗读经文：（创2：18～23）

      爱情是一个永恒的话题，婚姻是神所设立的，是神圣的。当然也是需要经营的，如果经营好了，是幸福和快乐的！基督徒的婚姻也不例外。然而，往往就有人走入了婚姻后，就好比走入了坟墓一样，经历着痛苦，甚至煎熬。

    作为基督徒的我们，婚姻经营得好与不好，这与神的关系非常重要。如果把婚姻痛苦的根源归咎于配偶如何，其实就等于是你没有把基督当主，而是任由对方在掌控你或是你自告辩己掌控自己的人生与婚姻。如果把自己的主权和配偶婚姻的主权都交还给主，自己只寻求主让我如何，而不是自以为是，要试图控制对方，改变对方。那么我们的婚姻生活就会大不一样，我们越顺服主，神改变的大能越容易彰显在我们的家庭里。       

      有多少迷失的羔羊被神挽救，有多少人的婚姻被神翻转。痛苦的婚姻最后之所以被神翻转，是因为信主后彼此间都认识到了自己的罪，彼此都开始舍己背十字架，开始让过去的自己死去，让基督在自己里面活着。如果你婚前就能依靠主做到这一点，那你跟谁结婚都会成为对方的祝福。否则，不管跟谁结婚，都可能很痛苦。

      不可否认，人都是喜欢浪漫的，很多人因为还沉浸在对爱情的憧憬当中，难以适应婚后的柴米油盐酱醋茶，林林总总，繁琐又无味的生活，特别是有了孩子后，面对家庭琐碎的事，孩子的教育问题、与长辈的关系问题等等，会带来许多的不统一，甚至矛盾重重，最终走向婚姻的边缘，甚至各奔东西。

        那么袜陪缺，作为我们身为基督徒，又是怎么样才能在基督里经营好自己的婚姻呢？下面，我们一起来学习。

      一，夫妻联合，彼此相爱（创2:18～24）

      耶和华神说，”那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”（创2：18）”耶和华神就用那人身上的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。那人说”这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她因为是女人，因为她是从男人身上取出来的，因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。”亚当的这句情话，是世界上最早的爱情诗哦。上帝造女人是为了帮助男人，而男人有义务保护他的伴侣。正像当初，当两个人走进婚姻，不仅意味着肉体上的联合，也代表着生命上的联合。从此，女人的人生有了男人的存在，男人的人生有了女人的参与。二人共同缔造属于他们共同的人生价值。

      然而因着人类的犯罪，这种联合遭到破坏，女人不再是男人的帮手，要求独立存在。男人不再保护女人。人类用行动表现出“夫妻本是同林鸟，大难来时各自飞”的悲哀。这是因为，人们对婚姻的轻慢，只想从婚姻当中索取自己想要的浪漫，却自私的不肯付出自己的真情，来彼此相属。即做不到委身彼此，就做不到相互扶持。没有付出，就体会不到收获的快乐。因此今天的婚姻，才令许多人失望。

      幸福的婚姻不是只存在于幻想当中，需要真心付出，细心经营和呵护。没有不劳而获的幸福。幸福的婚姻其实很简单，只要我们按照圣经上的真理，去处理夫妻关系，让神做婚姻的主宰，认定对方是你一生不变的伴侣，你中有我，我中有你，彼此牵挂，彼此相爱。那么你就一定会觉得幸福美满。   

 

      二，相敬如宾，彼此尊重（弗5:33,彼前3:7）

      经上说：“然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。妻子也当敬重她的丈夫；（弗5：33）＂你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住。因她比你软弱，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样便叫你们的祷告没有阻碍。”（彼前3：7）

      这两侧圣经，教导我们夫妻间要彼此尊重。如今现实婚姻乱卜当中，恰恰缺少的就是彼此尊重。我们看到，社会越发展，人的道德水准越不升反降。人所犯的罪，也越来越败坏。过去的时代，未婚同居、离婚对于当事人和家族来说，都是奇耻大辱。而如今成了家常便饭，因为不把婚姻当作一回事，所以彼此之间也都很轻慢对方，更别提尊重了。潜意识里，总有一句话在嘴边：＂好过就过，不好过就离，谁离开谁还活不了吗＂？

      更可悲的是，如今我们基督徒也在淫乱罪上有份了。圣经的教导置之不理，求神怜悯，就像圣经说的，我们要为这样的人祷告，因为他们正在苦胆之中，受罪捆锁。一个人在淫乱上犯罪，不论精神上，还是肉体上的，都是得罪神，得罪配偶。是不敬畏神，不尊重配偶的表现。其实，夫妻之间相敬如宾是古代人的相处方式，却是今天我们最该学习的。因为相敬如宾是人与人之间，起码的相处模式和尊重。夫妻更该如此，因为有什么关系比夫妻更亲密呢？我们伤害配偶，就是伤害自己啊！

    三、粗茶淡饭，彼此扶持（箴15:17）

      爱情可以山盟海誓，轰轰烈烈。婚姻却需要细水长流，＂润物细无声＂的温馨甜蜜。(箴15:17)经上说：“吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨。”婚姻的真谛不是以生活条件多么好为基础，而且彼此的相爱和包容。今天很多人选择婚姻伴侣的首要条件是对方要经济富足。但是，圣经的智慧告诉我们，婚姻幸福与否，与生活条件没有直接关系。我们老一辈的人有切身体会，那时候物质缺乏，经济贫穷，但人心淳朴，感情反而真挚。

      如今生活条件富足了，人的欲望大了，反而追求不到真感情了。我们从一些影视剧，或耳听口传中看到听到，过去的时代，恋人之间可以送一个手编的饰物，或粗糙的首饰，却情定终身。而今天，很多时候，金银宝石都换不来真感情。这是为什么呢？说的好听点儿，叫如今人们有见识了。说的不好听，叫市侩、现实、拜金了。

      请大家思考一下：如果我们的婚姻有两种选择，一是粗茶淡饭，简单幸福。一个是奢华宴乐，却同床异梦。我们会选择哪种方式呢？是彼此的感情重要，还是生活条件重要呢？

    四、小屋寒舍，彼此包容（箴21:9,19）

    今天新人结婚，有好些人会要求有车、有房、有存款，最好结婚后就是富豪。没有经历任何的同甘共苦或艰苦创业。感情基础不牢固，常常是建立在糖衣炮弹和巧克力鲜花上。而且现今多少独生子女或是各种二代，都是脆弱的、娇气的。受不得一点委屈。动不动就发脾气，动不动就赌气、吵架、离婚。谁也不懂得包容、迁就，更别说退让了。

      下面我们来看圣经：（箴21：9，19）＂宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房顶与争吵的妇人同住＂、＂宁住在旷野，不与争吵使气的妇人同住＂

      我们再来看看圣经上讲到的，大卫与米甲的婚姻。起初，大卫娶米甲，是娶了一位王的女儿～公主。而米甲则是嫁给自己所爱慕的一位民族英雄～勇士。所以，在人看来，也算郎才女貌，天作之合。他们的爱巢可能不算豪华富丽，但婚姻也算幸福甜蜜。

      从（撒上19章）米甲助大卫脱离父亲扫罗之手的时候，我们看到，大卫与米甲的家，没有仆人、婢女服侍。而米甲助大卫脱险也是亲历亲为。包括一列的行为，比如把大卫从窗户缒下去，比如把神像放在床上，伪装大卫，把神像的头枕在枕头上等等。通过一系列的动作，我们看到米甲对大卫的爱。

      然而，当往事如烟。大卫作王时，将米甲从第二个丈夫帕铁那里要回来之后，他们的感情，似乎变了。（撒下6：20-23）让我们看到，两个曾经相爱的人，针锋相对，尖酸刻薄。没有包容，没有爱了。我想这时候，米甲一定怀念曾经与大卫洗手做羹汤、相濡以沫的日子。

    今天许多婚姻就是这个光景。曾经夫妻二人同甘共苦，艰苦创业。夫妻两个恩恩爱爱，且行且珍惜。而如今，家财万贯，却彼此貌合神离，同床异梦。因为经济富足了，欲望多了，诱惑多了。房子再大，家不像家了。甚至很多人都心怀苦涩的感慨，早知如今，宁可住在曾经那十几二十平的小房子，彼此包容，彼相爱。也好过如今的冷漠相对。这样看来，断送爱情的，不是婚姻，而是财富。

      只要我们的婚姻当中有爱，即使小屋寒舍，寒窑虽破，能避风雨，夫妻恩爱苦也甜。只要我们真心尊重，爱戴你的伴侣，就不难做到相敬如宾。只要你们的身心，能够真正做到彼此相属，彼此委身，就会愿意彼此扶持，而不是彼此索取了。这样就会得到婚姻的快乐和幸福。

      愿上帝的圣灵光照每一个属神的儿女，让我们在婚姻当中感恩，在婚姻当中圣洁，并且都能拥有幸福的婚姻。

福音中的审判和受难中的历史问题

耶稣基督受审和受难的故事每年都会被世界各地的基督徒在复活节礼仪中重演。这个故事已成为基本的信条，很少受到新约学者和历史学家的质疑。完整的故事首先出现在新约马可福音中，随后是马太、路加和约翰。这个故事出现在所有四本福音书中并不表示有四个独立的历史来源；马克为故事则乱旁建立了模板，而马修、卢克和约翰则添加了变体和更新的材料。

这个故事的来源仍然未知。一直以来的假设是，它背后一定有口头传统。同时，许多细节都在整个叙述中对以色列故事和犹太圣经的引用得到验证。Paul的信件（写于公元 50 年代和 60 年代之间）也经常被要求验证 Mark 中的信息。然而，保罗对历史事件不感兴趣。保罗根据他现在在天上的耶稣的异象，宣告了“复活的基督”。阅读保罗的细节证据继续受到我们已经知道这个故事的事实的影响，因此将它读回到保罗的书信中。

最后的晚餐与加略人犹大的背叛

在马可福音、马太福音和路加福音中，最后的晚餐是在逾越节的第一个晚上举行的。逾越节是耶路撒冷主要的朝圣节日之一，成千上万的犹太人前往该市庆祝。重演了一顿仪式餐，包括宰杀的羊羔和其他食物。耶稣在这顿饭中认出了他的背叛者加略人犹大。耶稣和他的门徒庆祝逾越节的故事是可信的，但许多其他细节似乎更夸张。那天晚上和第二天早上都有大量的活动发生，其中许多都构成了历史问题。

我们对犹大几乎一无所知。犹大这个名字很受欢迎，反映了民族英雄之一，犹大·马加比 (Judas Maccabeus)，他帮助领导了反对希腊占领的马加比起义（公元前 167 年）。这个姓氏仍然是一个谜，尽管它可能表明他来自犹太的凯里奥斯。还有一种理论认为它与sicarri一词有关，这是狂热者中的“匕首” ，许多人将其归咎于犹太人起义。他被列为最初的门徒之一，但路加和约翰声称撒旦附身了他。诗篇 41:9 有一个典故：“即使是我的亲密朋友，我信任的人，分享我面包的人，也背叛了我。”

犹大的故事首先出现在马可福音中。我们找不到更早的证据表明背叛或这个人的故事。

犹大的故事首先出现在马可福音（公元 70 年）；我们找不到更早的证据表明

背叛或这个人的故事。在哥林多前书 15 章 5 节中，保罗列出了耶稣几次复活的显现，写道“他 [耶稣] 向矶法 [彼得] 显现，然后显现给十二个人”，但如果犹大背叛了耶稣，他会因复活显现而受到尊敬吗？在哥林多前书 11:23 中，当保罗谈到圣体圣事的公式时，他以“……在他被交接的那晚…… ”开始这里的希腊词只是表示“交给当局”，因此这不是犹大故事的证据。

饭后，耶稣和门徒走到一个叫做客西马尼园（“橄榄园”）的地方。这个故事被称为花园里的痛苦”，耶稣在那里祈祷能够避免他孙橡即将到来的死亡和折磨。由于耶稣的门徒一直睡着，他不得不叫醒他们三次，问题仍然存在：谁记录了这一事件？然而，我们可以在早期的故事中找到一个有趣的相似之处，即大卫王的信使亚希托弗，他加入了他的儿子押沙龙反抗国王的行列。在这段经文中，大卫在橄榄山（客西马尼园的所在地）寻求避难，“沮丧而哭泣”：

让我选择一万二千人，今晚我将出发去追捕大卫。当他疲倦和沮丧时，我会来找他，让他陷入恐慌；与他同在的人都会逃跑。我只会打倒国王。你只求一个人的生命，所有的人都会安宁。（2 撒母耳记 17:1-4）

逮捕

根据福音书的背叛故事，犹大主动提出要带领犹太当局去当晚可以秘密逮捕耶稣的地方，他用一个吻背叛了耶稣，这是对箴言 27:6 的引用。（“善意的是朋友的伤痛，但大量的是敌人的亲吻”）。当逮捕代理人——马可福音中的“祭司长、文士和长老”，马太福音中的“人民的祭司长和长老”，路加福音中的“圣殿守卫”或约翰福音中的“罗马助手”——出现时，门徒们惊慌失措，把耶稣丢给了他的命运，“实现”了耶稣在马可福音传道中的预言。

根据马可的说法，耶稣被带到整个公会，即耶路撒冷的市议会，而在路加和约翰，这是大祭司的房子（亚那和他的女婿，以及他的儿子该亚法）。马可和马太只提到了晚上的一次审判，而路加包括在希律安提帕面前（在城里过逾越节）的单独审判，因为彼拉多认识到耶稣来自希律的领土（加利利），而不是犹太陪梁。

这里的问题是逾越节是一个家庭假期。整个公会（还有大祭司！）会起身离开他们的家人，首先是集体逮捕他，其次是为了审判一个加利利的奇迹工作者吗？根据后来的拉比传统，犹太法律禁止在夜间或节假日进行审判。如果他们确实察觉到耶稣和他的追随者以某种方式威胁了圣殿，他们本可以把他关在一个牢房里直到假期结束。

亵渎神灵？

马可声称，当耶稣被指控时，“证人不同意”。再次，犹太法律规定，在这种情况下，案件必须被驳回。这是马可的说法，这是一次非法的审判，耶稣是被陷害的。这是马可在整个事工中的主要主题，从一开始他的对手（法利赛人和希律人）就寻求他的死亡。

马克知道耶稣是如何死的，因此情节要求犹太领袖将耶稣交给罗马钉十字架。

大祭司接着问道：“你是弥赛亚，是蒙福者的儿子吗？” 耶稣回答说：“我是。你会看见人子坐在掌权者的右边，驾着天上的云降临”（引用但以理书 7:13-14）。大祭司撕毁了他的衣服（表示哀悼），宣布此声明为“亵渎神明”，议会判处他死刑。亵渎的意思是诽谤。在犹太教中，这包括打破以上帝的名义和偶像崇拜的誓言，惩罚是石刑。简单地声称“弥赛亚身份”不是犯罪；约瑟夫斯（公元 1 世纪的犹太历史学家）相关的几个自称是弥赛亚的故事，据我们所知，他们中没有一个是根据犹太法律被处决的。许多人被罗马处决，通常是因为他们煽动暴民反对罗马 *** 。马可知道耶稣是如何死的，因此情节要求犹太领袖将耶稣交给罗马钉十字架。

约翰的福音为逮捕提供了更可信的理由。根据约翰的说法，拉撒路的复活激起了人群，大祭司决定必须杀死耶稣，以免罗马人踩到他们，让他们看起来好像无法控制圣殿的人群。该亚法宣布：“你们不明白，让一个人为人民而死，强于毁灭整个国家”（约翰福音 11:50）。这与 Ahitophel 的故事一致：“你只寻求一个人的生命，所有的人都会安宁”。

本丢彼拉多和释放巴拉巴

耶稣的年表将他的死亡置于公元 26-36 年之间，因为这是本丢彼拉多在提比略统治期间（公元 14-37 年在位）在犹太任职的时间。在所有的节日里，彼拉多都会来耶路撒冷监督治安。我们有两个关于彼拉多的资料，亚历山大的斐洛（写于公元 30 年代和 40 年代）和弗拉维乌斯·约瑟夫斯的著作。两者都列出了彼拉多在犹大滥用权力和腐败的情况。但是，我们在分析此类来源时始终应小心谨慎。两位作者都认为，耶路撒冷和其他城市的犹太人骚乱问题是由腐败的州长而不是犹太人造成的。

马克声称彼拉多有在逾越节释放囚犯的习惯，然而，在对彼拉多所做的所有研究中，都没有证据表明这一点。囚犯的名字是巴拉巴，这是一个亚兰语名字，意思是“父亲的儿子”。马克讽刺地让犹太人为释放错误的“父亲的儿子”而哭泣。叙事上，故事一团糟。这就是几天前欢迎耶稣作为他们的拯救者进城的那群人吗？祭司们害怕的同一群人会暴动，以至于他们不得不在晚上“秘密”逮捕耶稣？马可没有提供关于这群人的身份或他们为什么反对耶稣的细节。

彼拉多介绍中最重要的元素是他宣布耶稣是无辜的（在路加福音中三次）。马太让彼拉多为这件事洗手，并声称犹太人出于嫉妒把耶稣翻了身。马太增加了讽刺，“全体人民”说，“他的血在我们和我们的孩子身上”（马太福音 27:25）。不幸的是，这句话在几个世纪以来一直被引用到现代，以证明谋杀犹太人是正当的。

耶稣的死亡方式表明他是作为罗马的叛徒而死的。耶稣的追随者必须撤消这一点，最好的办法是让罗马官长宣布耶稣无罪。暗示，他的追随者也没有受到这一指控，这与最近犹太人反罗马起义中的其他犹太人不同。

钉十字架

毫无疑问，马克和其他人是罗马被钉十字架的见证人，但不一定是这一见证人。在罗马的十字架上，囚犯先被鞭打，然后再抬着横梁（不是整个十字架；它们太重了）。当囚犯被标记时，士兵有权强迫旁观者携带光束。海绵上的“胆汁和醋”是在受害者昏倒时 *** 他的。马可结合了以赛亚书中的哀歌和“受苦的仆人”段落。这些典故表明所有这一切都是在圣经中“预测的”。

马可还报告说，“祭司长和文士”在那里嘲笑耶稣。这是另一个有问题的细节。在逾越节，一个人必须在为期一周的节日期间保持不受尸体污染。祭司们不会因为去杀戮场而危及他们参与节日的其余部分。这只是一个争论的结构。

罗马人在通往城市的道路上将受害者钉在十字架上，并在那里进行宣传——这就是你反抗罗马时发生的事情。他们试图让受害者尽可能长时间地活着（因此是醋兴奋剂），以展示叛军将如何遭受极端酷刑。平均存活时间大约是三到五天。死亡原因是无法将自己抬起到足以呼吸（窒息），以及失血、疼痛和创伤的组合。耶稣在三个小时内死了。这个细节很大程度上是由叙事情节推动的，目的是让他在安息日日落之前进入坟墓。葬礼的准备工作要等到安息日之后才能完成，这就是女人们去坟墓的原因在星期日的早上。

当罗马惩罚罪犯时，他们希望它永远持续下去；被钉十字架的受害者被剥夺了传统的葬礼仪式。亚利马太的约瑟夫的叙述功能是确保这不会发生在耶稣身上。另一方面，罗马地方法官因收受贿赂而臭名昭著。当约翰说约瑟向彼拉多要身体时，他填写了这个细节（约翰福音 19:38）。

这个传统让耶稣在坟墓里待了三天。然而，如果从日落到日落（周五晚上到周日早上）计算，那只是一天零一个早晨。然而，福音书都在预言中提到了三天，就像马太在他对约拿和鲸鱼的类比中一样。当马太声称信徒会得到一个“神迹”时，那是“约拿的神迹，在鲸鱼腹中三天”。犹太人认为，尸体直到死后“第四天”才开始腐烂，耶稣不能带着本应是“尸体污染”的东西出现。

到底发生了什么

我们可能永远无法确定地回答这个问题。我们可以通过我们所知道的关于罗马帝国在各省的统治、当时犹太人之间争论的各种问题以及空气中充满希望上帝最后干预的充满活力的因素来尝试重建可能的事件。

如果耶稣去耶路撒冷过逾越节，一些追随者很可能也去了，他可能在城里又捡了几个。如果朝圣者以弥赛亚形象欢迎他，这将提醒军团和祭司注意潜在的麻烦。耶稣在节日期间宣扬一个不属于罗马的“王国”和一群追随者，这很可能是导致他被杀的原因。我们无法证实犹大的背叛。他的故事深深植根于圣经参考文献中，因此很难找出可能的事件，但一种建议是“犹大”被拟人化为拒绝接受耶稣为弥赛亚的“犹太人”。

如果耶稣试图扰乱圣殿的礼拜，在事先与罗马检察官的安排下，圣职会立即将他交出。这将是犹太人领导层参与耶稣之死的程度，这个假期将排除福音书中描述的任何犹太人的审判。一旦移交，罗马将立即被钉十字架。在彼拉多之前进行审判的可能性很小，彼拉多也因不向罗马公民提供审判而闻名。他会为一个犹太农民的审判而烦恼吗？

耶稣受难与受难的遗产

对于他的追随者来说，耶稣的死一定是一个巨大的创伤性冲击。为了解释这一点，他们做了所有犹太人几个世纪以来所做的事情。他们转向圣经寻求答案，并找到了替罪羊。耶稣死后 20 年内，他的追随者（彼得、雅各和约翰）在耶路撒冷建立了一个基督教社区。我们知道这一点，因为保罗在那里拜访了他们。保罗和路加都描述了传教士在耶路撒冷的一次重要会议，也许是c。公元49年。

在接下来的几十年里，耶稣的追随者试图创造自己的身份来对抗犹太教。除了福音书，新约的文本和书信也使用了只有基督徒才能正确解释犹太圣经的论点。到了公元 2 世纪，随着教父们使用福音材料将犹太人妖魔化为魔鬼的代理人，现在被指控弑神，尖酸刻薄的情况愈演愈烈。这是中世纪及以后反犹太主义的起源。

就神学和灵性而言，耶稣的苦难和死亡成为无私牺牲的模板，也是理解这种死亡如何改变信徒的核心。探索这个故事的历史性并不会挑战信仰，但是如果没有我们适用于阅读所有古代历史的标准，将福音书作为历史来阅读仍然存在问题。